„So seid nun weise und wachsam im Gebete.“ 1. Petr. 4;8
Wir feiern mit dem Pfingstfest die Sendung des Heiligen Geistes, der von den Jüngern in einer besonderen Weise empfangen wurde. Das war nötig, da sie im Anfang standen und da ein neues Leben in ihnen begann, aber auch um derer willen, die noch dazu gelangen sollten.
Solange sie in der Zeit lebten, nahmen sie im Empfangen des Heiligen Geistes ständig zu. Gleich ihnen soll jeder Gottesfreund das Fest des Heiligen Geistes alle Tage und Stunden begehen, damit er ihn jederzeit empfange. Je größer seine Bereitschaft und Empfänglichkeit und je tiefer er sich einwärts wendet, desto vollkommener wird er den Heiligen Geist empfangen.
Was den Jüngern am Pfingsttage zuteil wurde, das findet alle Tage geistig bei denen statt, die sich gründlich dazu bereiten: zu ihnen kommt der Geist Gottes mit immer neuen und besonderen Gaben, solange sie leben, nach innen gewendet und bereit sind, ihn zu empfangen.
Und worin besteht nach Petrus die rechte Bereitung? „Seid weise und wachsam im Gebet.“
Weisheit meint Wohlvertrautheit und Wohlbewandertsein und bedeutet, daß wir bei all unserem Tun und Lassen jedes Ding mit dem Licht unserer Urteilskraft durchschauen, so daß uns wohl vertraut ist, womit wir umgehen, und wir bereit sind, das Beste aus ihm zu gewinnen.
Die höchste Bereitschaft nun, den Geist Gottes zu empfangen und ihn unmittelbar in sich aufzunehmen, besteht im Abgeschiedensein und Lassen, in Innigkeit und Einigkeit. Wer diese vier hat und darin zunimmt, der ist am besten bereitet für den Empfang des Geistes Gottes.
Worin besteht nun das erste von diesen vieren: wahre Abgeschiedenheit?
Sie besteht darin, daß der Mensch sich von allem abwendet und abzieht, das nicht Gott ist, und mit dem Lichte seiner Urteilskraft alle seine Gedanken, Worte und Werke verständnisvoll daraufhin durchschaut, ob da im Grunde etwas ist, das nicht Gott ist, nicht Gott im Tun wie im Lassen im Sinne hat, damit er das, was auf anderes als Gott abzielt, ausschließe und von sich abscheide.
Das ist nicht nur die Aufgabe der dem inneren Leben zugewandten Gottesfreunde, sondern die jedes Menschen. Denn man findet viele gute Menschen, die sich im rechten Denken und Handeln üben und doch von wahrer Innerlichkeit nichts wissen. Auch sie sollen sich gewöhnen, darauf zu achten, ob das, was sie denken und tun, sie etwa von Gott wegführt, damit sie das lassen. Auch sie bedürfen der Einwärtswendung und der Abgeschiedenheit, wenn sie den Geist und die Gaben Gottes empfangen wollen.
Nun ist die Abgeschiedenheit und die Empfangsbereitschaft bei den Menschen sehr verschieden: Die einen empfangen den Geist in bildlicher Weise mit den Sinnen, andere nehmen ihn in die Kräfte der Vernunft auf, und wieder andere nehmen ihn darüber hinaus in den Grund der Seele auf, in das heimliche Reich, in dem das Bild und das Licht Gottes verborgen schlummert. Hier findet der Geist seine wahre Stätte, und da allein werden seine Gaben in göttlicher Weise empfangen.
So oft der Mensch in diesen Grund hineinschaut mit dem Licht der Unter-scheidungskraft und sich hier ganz Gott zuwendet, gelangt er zur Durchgeistung und empfängt vom Geiste Gottes neue Gnaden und Gaben, wenn er in Weisheit und Abgeschiedenheit ganz nach innen gewendet ist und mit wahrem Ernst bei seinen Worten und Weisen, Werken und Wegen darauf achtet, daß da nichts sei, das nicht von Gott ist oder auf Gott hinzielt.
Mit dem Licht der Unterscheidungskraft soll er seine Tugenden prüfen, ob sie aus Gott geboren sind, und soll dahin wirken, daß alle Kräfte, Strebungen und Tugenden der göttlichen Ordnung entsprechen und alles zu Gott hin, mit Gott und durch Gott getan werde. ..
…Wenn dann der Geist Gottes findet, daß der Mensch das Seine tut, kommt er mit seinem Licht, überstrahlt das natürliche Licht der Urteilskraft, läßt die übernatürlichen Tugenden wie Glaube, Liebe und Gewißheit erstehen und leitet den Menschen in dieser Abgeschiedenheit in die Einheit mit Gott.
Doch beachte man wohl, daß auch in den Menschen, der nur Gott im Sinn hat, zuweilen das bange Gefühl kommt, nicht in allem Gott im Sinn gehabt zu haben, und Trauer um das Fernsein Gottes.
Woher nun dieses Gefühl auch immer kommen mag, von innen oder von außen her, in jedem Falle soll man ihm mit Sanftmut und Lassen begegnen.
Manche versuchen hier, es mit Gewalt zu überwinden. Sie rennen hier hin und dorthin, suchen bei Gottesfreunden und Weisen Trost und Belehrung, stürzen sich in geistige Übungen – und werden dadurch nur noch verwirrter.
Wenn Dunkelheit in einem ersteht, soll man es halten wie bei einem Unwetter: man geht unter ein Dach und wartet gelassen, bis das Gewitter vergeht. So soll der Mensch, wenn Anfechtung, Zweifel und Bangigkeit ihn überfällt, sich nach innen wenden, sich lassen, sich dem Frieden Gottes überlassen und in Gelassenheit auf Gott warten.
Wenn er so in Sanftmut unter dem Dach Gottes steht, ist das besser als alle Bemühungen des Ich, von sich aus die Not zu brechen, auch wenn man meint, damit Gott näher zu kommen. Denn mit all diesem Tun hat der Mensch sich selbst im Sinn und seinen Eigenwillen. ..
Darum die Forderung, weise zu sein, die Jesus durch das Gleichnis ergänzt: „Seid weise wie die Schlangen.“
Wenn die Schlange merkt, daß ihr Äußeres zu altern und einzuschrumpfen beginnt, sucht sie eine Stelle, wo zwei Steine nahe beieinander liegen, und zieht sich zwischen diesen ganz eng hindurch, so daß die alte Haut abgeht und darunter die neue Haut zum Vorschein kommt.
Genau so soll der Mensch es machen mit der ,alten Haut‘, d. h. mit allem, was er von Natur hat, wie groß oder gut es auch sei, also mit dem äußeren Menschen, damit der neue, der innere Mensch ganz zum Vorschein komme. Und er soll sich ständig daraufhin prüfen, ob etwas an ihm und in ihm am Veralten und darum abzustreifen sei, und sich immer wieder auf sein wahres Selbst besinnen und zurückziehen.
Bei alledem soll er sich bewußt bleiben, daß alles, was Gott ihm jeweils in der Zeitlichkeit zufügt oder an Schickungen zuläßt, sei es Glück oder Unglück, Lust oder Leid, ihm zum Vollkommenerwerden dient. Denn was auch immer über ihn kommt, ist von Gott so vorgesehen und vorher in ihm gewesen, so daß es in dieser Weise geschehen muß.
Wer dessen bewußt ist, der erregt sich nicht über die Dinge und Umstände, sondern bleibt allezeit im Frieden. Diesen Frieden in allen Dingen und Lagen lernt und gewinnt man allein in wahrer Abgeschiedenheit und Innigkeit. Wer ihn haben will, muß sich nach innen wenden; denn dort allein wird er gefunden und gefestigt. Und je mehr der Friede zunimmt, desto vollkommener wird der Geist Gottes gegeben und desto reicher empfangen.
Das sei durch ein anderes Gleichnis verdeutlicht: Wie der Landmann im März, wenn er sieht, daß die Tage zunehmen und die Sonne an Kraft gewinnt, seine Bäume behaut und beschneidet, das Erdreich umgräbt und das Unkraut ausjätet, so sollen wir uns selbst umgraben, die Ackerscholle unserer Gedanken und Werke umkehren, daß wir den Grund prüfen, und wir sollen unsere Bäume beschneiden, d. h. unsere äußeren Sinne und niederen Strebungen und Kräfte, und alles Unkraut gründlich ausjäten.
Vor allem gilt es die sieben Hauptfehler gründlich auszujäten: Hoffart innen und außen, Geiz und Zorn, Haß, Neid und Unkeuschheit, Leibes- und Sinnenlust in aller Weise, in unserer Natur wie in unserem Geiste, daß sich da kein Mangel und keine Trägheit verberge, vielmehr alles, was nicht auf Gott zielt, ausgemerzt werde.
Aber noch ist es dürr und kalt und hart in uns. Die Sonne gewinnt an Kraft, sie steigt höher und der Sommer naht. Wenn der äußere Mensch und die niederen und höheren Kräfte und schließlich der ganze Mensch außen und innen wohl bereitet sind, kommt die göttliche Sonne und leuchtet in den wohl vorbereiteten Acker der Seele bis in den Grund, und dann beginnt eine echte Maienblüte, der ein wonniger Sommer folgt.
Also verleiht der gütige Gott dem Geiste, zu grünen, zu blühen und herrliche Frucht zu tragen. Wenn der Heilige Geist seinen seligen Glanz und göttlichen Schein unmittelbar und gegenwärtig in den Seelengrund ergießen kann – welche Freude und Wonne erquillt da! Von dieser Wonne, die der Geist Gottes da unserem Geiste schenkt, nur einen Tropfen zu schmecken, ist beseligender denn alle Beglückungen, mit denen die Welt und die Kreaturen uns zu erfreuen vermögen.
Manche, die diese göttliche Seligkeit in sich erfuhren, möchten gern nur noch in diesem Genießen verweilen und verbleiben. Sie meinen, dieser erste Strahl sei die ganze Sonne, und möchten sich gern darin niederlegen und ausruhen. Aber wer so handelt, der steht still, bleibt zurück und gelangt weder zum Blühen noch zum Fruchttragen.
Andere bleiben dadurch zurück, daß sie beim Empfangen und Gewahrwerden dieser Seligkeit in unechte Freiheit verfallen und sich, statt ihrem Ich zu entwachsen, ganz auf ihr Ich zurückziehen und ihre Lust und Befriedigung im Selbstbesitz sehen. Sie meinen, sie könnten sich darauf verlassen, dünken sich darin sicher, werden schwach und verwöhnt und wähnen, sie brauchten nicht mehr zu leiden und zu wirken wie vorher, sondern könnten sich ganz abgeschieden halten. ..
…Wenn aber die Welt das merkt, gießt sie falsche Süßigkeit darein, damit der Mensch ihr verhaftet bleibe, das unechte Selbst zurückbleibe und nicht zum göttlichen Blühen und Fruchttragen gelange.
Was sollen wir da tun? Sollen wir uns dieser Seligkeit entziehen?
Keineswegs. Wir sollen sie vielmehr dankbar hinnehmen und sie willig wieder Gott zutragen, indem wir mehr tun als vorher, mehr danken und loben, mehr lieben und helfen als vorher, also unser brennendes Verlangen nach Gott in allen Dingen und Werken vervielfachen.
So oft wir uns mit solcher Innigkeit Gott zuwenden und uns ihm in williger Hingabe darbieten, so oft kommt Gott uns mit neuen Gaben entgegen in jedem Augenblick. So erwächst aus der Seligkeit größere Innigkeit.
Das meint Petrus, wenn er uns mahnt, weise und wachsam zu sein und nicht träge zu werden und einzuschlafen. Denn wer schläft, schafft nicht und kommt nicht voran. Der wache und wachsame Mensch vollbringt sein Werk mit Freude, Beharrlichkeit und Zielstrebigkeit.
In solcher Weise sollen wir wach sein bei allem, was wir tun, stets auf uns selbst acht geben und auf den Gott in uns, und sollen uns von seiner Gegenwart in uns bis in die letzten Winkel unserer Sinne und unserer Seele erfüllen lassen, außen und innen, damit wir des göttlichen Lichts gewahr und teilhaftig werden und in diesem Lichte blühen und Frucht tragen.
Wahre Abgeschiedenheit besteht aber nicht nur darin, daß der Mensch sich von aller äußeren Mannigfaltigkeit gelöst hat, sondern auch darin, daß er sich von der inneren Mannigfaltigkeit der bildenden Kräfte mit ihren Gedankenbildern und Phantasien abwendet und in der Einsamkeit verbleibt.
Denn erst, wenn er all dies gelassen hat, kommt Christus, auf den er wartet, in einem Blick
und führt ihn mit diesem Blick über alle Dinge hinaus und entschädigt ihn für all sein Warten.
Danach aber kommt die innere Finsternis, das völlige Alleinsein und der steile einsame finstere Weg, auf dem er nichts weiß und nichts hat und auf dem ihm alles begegnet, was er längst überwunden und besiegt glaubte: all das schreckt ihn nun. Aber all das dient nur dem Entwerden des Ich und allen Ichverlangens.
Wenn er dem entworden ist, kommt Gott und macht ihm mit einem Blick die ewige Liebe gewiß.
Das geschieht, wenn wir „weise und wachsam sind im Gebet“. Darin berühren wir das Letzte. Was meinte Petrus mit dem Gebet? Meinte er etwa das Gebet des Mundes? Nein, er meinte mit Jesus jene Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit, von der die Meister sagen, sie sei ein Aufgehen des Gemüts in Gott.
Das Lesen mit den Sinnen und das Beten mit dem Munde kann dazu dienen und dorthin führen, und dann mag bei des gut sein. Aber wie mein Rock und meine Kappe nicht ich sind, sondern mir nur dienen, so ist das Gebet des Mundes nicht das wahre Gebet, sondern dient ihm nur und hilft dazu, daß Geist und Gemüt sich unmittelbar in Gott einsenken. Das erst ist das wahre Gebet.
Und dieses wahre Gebet denkt und spricht man ohne Unterlaß im Himmel. Es trägt das Gemüt gänzlich hinauf, so daß Gott unmittelbar in unser Innerstes und Innigstes, den Seelengrund, eingehen kann, in dem wahres Einssein ist.
Von diesem innersten Grund sagt Augustinus, die Seele habe in sich einen verborgenen Abgrund, der habe mit der Zeit und der äußeren Welt nichts zu tun und sei weit erhaben über den äußeren Menschen und das Ich, das dem Körper Leben und Bewegung gibt.
Hier, in dem Grunde der Seele, ist die Stätte und das Reich Gottes. Hier wird der Mensch ganz still und wesentlich und immer mehr abgeschieden und nach innen gewendet, immer lichter und gelassener; denn Gott selbst ist hier in seinem Reiche und wohnt und wirkt hier.
Von hier aus kehrt der wahre Beter dann wieder in das äußere Leben zurückt, wendet sich mit inbrünstiger Liebe und Hilfsbereitschaft allem zu, für das Gott ihn vorgesehen hat, und widmet sich, um Rat zu schaffen, mit ganzer Liebe der Not der Menschen, indem er, wie man mit einem Blick viele Menschen umfaßt, alle mit sich in den Seelengrund hinabträgt, in den Abgrund der göttlichen Liebe, daß sie allen zuteil werde.
So senkt er sich in den Abgrund der Einigkeit und kehrt wieder hervor und bleibt vom mit seinem innersten Wesen in dem Grunde, aus dem auch sein Wollen und Handeln erfließt.
In einem solchen Menschen findet man nur göttliches Wollen und Leben. Er dient Gott zuliebe und allen Menschen zum Troste und zur Vollendung. Er wohnt in Gott, und Gott wohnt in ihm.
Daß wir alle diese Abgeschiedenheit und Einswerdung erreichen, dazu helfe uns Gott!
Johannes Tauler – Das Reich Gottes in uns